El primer documento narra la historia de un príncipe que aprende de su maestro la lección de "oír lo que no se oye", escuchando más allá de lo evidente para comprender las verdaderas necesidades de la gente. Los otros dos documentos cuentan parábolas sobre la humildad y el compromiso como cualidades necesarias para un buen gobernante.

1. OÍR LO QUE NO SE OYE
Hace mucho tiempo un hombre mando ante un gran maestro En el siglo III
después de Cristo, el rey Ts´ao envió a su hijo, el príncipe T´ai, al templo a estudiar con
el gran maestro Pan Ku. Debido a que el príncipe T´ai tenía que suceder a su padre
como rey, Pan Ku tenía que enseñar al muchacho los principios fundamentales para ser
un buen gobernante. Cuando el príncipe llegó al templo, el maestro le envió solo al
bosque de Min-Li. Al cabo de un año, el príncipe tenía que volver al templo para
describir el sonido del bosque.
Cuando el príncipe T´ai volvió, Pan Ku le dijo que describiera todo lo que había
podido oír. “Maestro –replicó el príncipe-, pude oír a los cuclillos cantar, el ruido de las
hojas, el zumbido de los colibríes, el chirrido de los grillos, el rumor de la hierba, el
zumbido de las abejas y el susurro y el grito del viento”. Cuando el príncipe terminó, el
maestro le dio que volviera al bosque de nuevo para escuchar qué más podía oír. El
príncipe se quedó perplejo por la petición del maestro. ¿No había discernido ya todos
los sonidos? Durante días y noches sin fin, el joven príncipe sentado a solas en el
bosque escuchaba. Pero no oía más sonidos nuevos.
Una mañana, cuando el príncipe estaba sentado en silencio debajo de los árboles
empezó a distinguir unos sonidos débiles diferentes de los que siempre había oído.
Cuando con más atención escuchaba, más claros los percibía. Una sensación de
esclarecimiento envolvía al muchacho. “Estos deben de ser los sonidos que el maestro
deseaba que distinguiera”, reflexionó.
Cuando el príncipe T´ai volvió al templo, el maestro le preguntó si había oído
algo más. “Maestro –respondió el príncipe reverentemente-, cuando escuche con más
atención, pude oír lo que no se oye. El sonido de las flores al abrirse, el sonido del sol
calentando la tierra y el sonido de la hierba bebiendo el rocío de la mañana”. El
maestro asistió con la cabeza aprobando. “Oír lo que no se oye –observó Pan Ku- es
una disciplina necesaria para ser un buen gobernante.
Pues sólo cuando un gobernante ha aprendido a escuchar sus sentimientos no
comunicados, las penas no expresadas y las quejas no proferidas, puede esperar
inspirar confianza en su pueblo, comprender cuando algo está mal y satisfacer las
verdaderas necesidades de sus ciudadanos. La muerte de los estados llega cuando los
líderes sólo escuchan las palabras superficiales y no entran profundamente en el alma
de las personas para oír sus verdaderas opiniones, sentimientos y deseos”.
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2. EL AGUA Y EL FUEGO
En el siglo IV antes de cristo, oculto dentro del estado de Lu, se hallaba el distrito
en el que gobernaba el duque Chuang. El distrito, aunque pequeño, había prosperado
extraordinariamente en la época del predecesor de Chuang. Pero desde su
nombramiento para el puesto, sus asuntos se habían deteriorado notablemente.
Sorprendido por el triste giro de los acontecimientos, Chuang fue a la montaña para
tratar de conseguir la sabiduría del gran maestro Mu-sun.
Cuando el duque llegó a las montañas, encontró al gran maestro sentado
tranquilamente en una pequeña roca mirando hacia el valle. Después de que el duque
hubo explicado su situación a Mu-sun, esperó con el aliento contenido a que el gran
maestro hablara, sin embargo, contrariamente a lo que Chuang esperaba, el maestro
no susurró ni una palabra. En cambio, sonrió suavemente y con un gesto indicó al
duque que le siguiera.
Anduvieron en silencio hasta encontrar ante ellos el río Tan Fu, cuyo fin no podía verse,
de tan largo y ancho que era. Tras meditar sobre el río, Mu-sun se dispuso a encender
un fuego. Cuando lo hubo encendido y las llamas estaban fulgurantes, el maestro pidió
a Chuang que se sentara a su lado. Estuvieron sentados durante horas interminables
mientras la fogata brillaba en la noche. A la llegada del nuevo día, cuando las llamas ya
no bailaban, Mu-sun señaló el río. Entonces, por primera vez desde la llegada del
duque, el gran maestro habló: “Ahora tú entiendes por qué eres incapaz de hacer lo que
hizo tu predecesor mantener la grandeza de tu distrito”.
Chuang le miró perplejo; en realidad no comprendía más que antes. Con gran
vergüenza dijo: Gran maestro, perdona mi ignorancia, pues no puedo comprender la
sabiduría que tú impartes”. Mu-sun habló entonces por segunda vez: “Reflexiona,
Chuang, sobre la naturaleza del fuego que ardió ante nosotros la pasada noche. Era
fuerte y poderoso. Sus llamas saltaban como si bailaran y gritaban con orgullo
jactancioso. Ni los fuertes árboles ni las bestias salvajes podrían igualar su fuerza. Con
facilidad podría haber conquistado todo lo que estuviera en su camino.
“En cambio, piensa en el río. Empieza como una pequeña corriente en las lejanas
montañas. Algunas veces fluye lentamente, otras con rapidez, pero siempre se desliza
hacia abajo, aceptando las tierras bajas para su recorrido. Gustosamente penetra en
todas las grietas del terreno y llena de buena gana todas las hendiduras.
Así de humilde es su naturaleza, cuando escuchamos algunas, apenas puede oírse.
Cuando la tocamos, casi no puede sentirse, pues tan suave es su naturaleza.
“Sin embargo, al final, ¿qué es lo que queda de lo que fue un fuego poderoso?
Solamente un puñado de cenizas. Pues el fuego es tan fuerte, Chuang, que no
solamente destruye todo lo que encuentra en su camino sino que finalmente cae
víctima de su propia fuerza y es consumido. No ocurre lo mismo con el tío tranquilo, tal
y como fue siempre, lo es ahora y lo será siempre: fluyendo eternamente, haciéndose
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3. más profundo, más ancho, cada vez más poderoso en su viaje hacia el océano
insondable, proporcionando vida y sustento para todos”.
Tras un momento de silencio, Mu-sun se volvió hacia el duque. “Lo mismo que en la
naturaleza, Chuang, así ocurre con los gobernantes. Pues no es el fuego sino el agua lo
que lo envuelve todo y es fuente de vida. Por tanto, no son los gobernantes poderosos
y autoritarios sino gobernantes humildes los que con una fuerza interior que llega a lo
profundo conquistan los corazones del pueblo y son fuentes de prosperidad para sus
estados. Reflexiona, Chuang, -continuó el maestro-, sobre el tipo de gobernante que
eres tú. Es posible que la respuesta que buscas se encuentre ahí”.
Como si fuera el resplandor del relámpago, la verdad se apoderó del corazón del
duque. Ya no se sentía orgulloso sino turbado e inseguro. Miró hacia lo alto con los
ojos iluminados. Chuang ya no veía nada salvo el sol que se eleva sobre el río.
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4. EL COMPROMISO DEL GENERAL
Nos situamos en el siglo IV antes de Cristo, los períodos de las disputas feudales entre los grandes
principados de China. El gran general Ching estaba sentado en su cámara del palacio real con Meung, el
que iba a ser designado pronto general de la tercera división, a su lado. Un mensajero, el teniente Yu,
acababa de llegar con un informe sobre la logística de la próxima batalla entre la primera división del
general Li y la segunda división del Principado Wei, mandada por el general Su.
“Gran general –dijo el teniente Yu- traigo buenas noticias. La primera división disfruta de una importante
ventaja. Nuestras tropas superan en número a las de la segunda división en la proporción de cuatro a
uno, están bien provistas de armas y los regimientos están bien alimentados. El general Li me envía para
aseguraros que la victoria será nuestra, la bandera Chin ondeará para siempre”. Cuando el gran general
examinó el informe, su rostro reflejaba que la angustia se había apoderado de él. Cerró los puños y
ordenó al teniente Yu que enviara refuerzos y volviera al campo de batalla enseguida.
Después de que el teniente hubo partido a toda prisa, el gran general se dirigió al balcón y miró el
horizonte. “¡Ay!” –dijo a Meung-, de nuevo otra división de nuestro principado caerá derrotada”.
Meung estaba perplejo. “Gran general -dijo él-, perdone mi atrevimiento, pero no logro entender por qué
está usted tan convencido de eso. La división del general Li cuenta con muchos más hombres y más aras
que la división del general Su, y sin embargo, usted está seguro de que la victoria no será nuestra.
¿Cómo puede ser eso?”.
El gran general miró con tristeza a Meung, pero no contestó. Lo que hizo fue llevar a Meung a un gran
lago que había detrás del palacio. Cuando el gran general y Meung se sentaron en una roca, el general
tiró al agua un pequeño trozo de papel durante un tiempo, Meung se mostró intranquilo y preguntó de
nuevo: “Gran general, ¿cuál es el significado de esto? He meditado sobre el papel durante más de una
hora y su lección no me ha aclarado nada si ha proporcionado la respuesta a mi pregunta”.
Una vez más, el general no respondió sino que hizo que Meung le siguiera. Pasearon hasta llegar a un
arroyo muy estrecho y rumoroso. De nuevo el gran general tiró un trozo de papel al agua. Esta vez el
papel no permaneció quieto sino que se desplazó rápidamente y desapareció. El gran general se volvió
hacia Meung “¿Comprendes ahora por qué la división del General Su triunfará y no la nuestra?.
Meung, todavía perplejo, le pidió al general que se explicara. “Meung –dijo el general- la primera división,
grande y con muchas armas se parece al lago.
Pero observa la posición del general Li. Supone con tanta arrogancia que va a obtener la victoria que no
lucha. Está estacionado en la retaguardia, no ocurre así con el general Su. Él está en primera línea, junto
a sus tropas, y ha situado la retaguardia de su división junto al río. Su compromiso de morir con el fin de
ganar generará a su vez un compromiso de las tropas. Lo mismo que este arroyo rumoroso, que se
precipita en una dirección, arrastra el papel fácilmente mientras el lago no lo hace, así la división de
pequeño tamaño, pero unificada en el compromiso, vencerá. Recuerda, las armas y los hombres son
importes, pero el compromiso del general es el que determina la victoria”.
Cuatro días más tarde, el teniente Yu y sus refuerzos llegaron al lugar de la batalla, la bandera que
ondeaba al viento era la de Ewi, no la de Chin. La primera división había sido derrotada.
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5. LA VERDADERA SABIDURÍA
En la antigua China, en la cima del monte Ping, había un templo en el que habitaba el
sabio Hwan. De sus muchos discípulos, solamente conocemos uno, Lao-li. Durante
más de veinte años, Lao-li estudió y meditó con el gran maestro Hwan, aunque Lao-li
era uno de los discípulos más brillantes y decididos, no había alcanzado todavía la
sabiduría. No poseía la sabiduría de la vida.
Lao-li luchó con su suerte durante días, noches, meses e incluso años, hasta que una
mañana la caída de una flor de cerezo le habló a su corazón. “Ya no puedo luchar con
mi destino –reflexionó-. Lo mismo que la flor del cerezo, debo resignarme airosamente
a mi suerte”. Desde ese momento, Lao-li decidió retirarse al llano y abandonar su
esperanza de lograr la sabiduría.
Lao-li buscó a Hwan para comunicarle su decisión. El maestro se sentó ante una pared
blanca, en profunda meditación. Reverentemente, Lao-li se acercó a él. “Maestro –dijo-;
pero antes de que pudiera continuar, el maestro habló: “Mañana bajaremos juntos al
llano”. No era necesario decir nada más. El gran maestro había comprendido.
A la mañana siguiente, antes de descender de la montaña, el maestro contempló la
inmensidad que rodeaba la cumbre de la montaña. “Dime, Lao-li –dijo-, ¿qué es lo que
ves?”. Maestro, veo el sol que empieza a ocultarse debajo del horizonte, serpenteando
por colinas y montañas que siguen durante leguas, y en el valle, un lago y una vieja
ciudad”. El maestro escuchó la respuesta de Lao-li. Sonrió y luego bajó los primeros
peldaños de su largo descenso.
Al cabo de una hora, cuando el sol cruzaba el cielo, ellos proseguían su viaje, y sólo se
detuvieron una vez cuando se acercaban al pie de la montaña, de nuevo Hwan le
preguntó a Lao-li qué era lo que veía. “Gran maestro, a lo lejos veo unos gallos que
corren alrededor de unos pajares, vacas que duermen en frescas praderas, unos viejos
que disfrutan del último sol de la tarde y niños retozando junto a un arroyo”. El maestro
permaneció en silencio y continuó andando hasta que llegaron a la puerta de la ciudad.
Allí hizo un gesto a Lao-li y juntos se sentaron bajo un viejo árbol. “¿Qué aprendiste
hoy, Lao-li? –preguntó el maestro-. Quizás sea ésta la última lección de sabiduría que
te imparta”. Lao-li permaneció mudo.
Por fin, tras un largo silencio, el maestro continuó. “El camino hacia la sabiduría es
como el viaje desde lo alto de la montaña al llano, sólo alcanzan la sabiduría quienes se
dan cuenta de que lo que uno ve desde la cima de la montaña no es lo que ve desde el
llano. Sin esa sabiduría, cerramos nuestras mentes a todo lo que no podemos ver
desde nuestra posición y por consiguiente limitamos nuestra capacidad de madurar y
mejorar. Pero con esta sabiduría, Lao-li, llega un despertar. Reconocemos que a solas
uno ve solamente hasta cierto punto, lo cual, a decir verdad, no es mucho, esta es la
sabiduría que abre nuestras mentes a la mejora, acaba con nuestros prejuicios y nos
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6. enseña a respetar lo que al principio no podemos ver, nunca olvides esa lección, Lao-li:
lo que tú no puedes ver puede verse desde una parte diferente de la montaña”.
Cuando el maestro dejó de hablar, Lao-li miró hacia el horizonte, y a medida que el sol
se ponía, parecía elevarse en su corazón. Lao-li se volvió al maestro, pero el gran sabio
se había ido. Así termina el viejo relato chino. Pero se ha dicho que Lao-li volvió a la
montaña para vivir el resto de su vida allí, y que llegó a ser un gran sabio.
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